哇達係哇媽媽得思

「領寶齊魯靈山地」，有字面上及修持上二重意義。

【領寶】：領受法寶，也就是求道領受三寶。

【齊魯】：地名山東，也是道的發源地。 

【齊魯】：除了山東以外，論語中『齊』人象徵貪圖名利，『魯』人象徵慕禮好義。

【靈山地】：玄關寶地 。

修持上的意義：道的發源地在齊魯。(領寶齊魯)

出苦從靈山一指－求道，開始。(靈山地)

 修道起步在於禮節。(領寶齊魯)

 領寶∣領受明師在玄關靈山一指，及領受三寶 

 救苦經第一、二句講彌勒祖師應運世間的救苦因緣及使命，從這一句開始，要告訴我們如何出離苦海？

彌勒祖師如何救苦？首先傳下一個法寶，什麼法寶？

就是『明師一指』以及從玄關寶地所延伸出的『三寶』。

若我們能夠受用這法寶，就可以迅速出苦得樂。

世間人想出離苦難，最快最便捷的方法就是來求道，領受這彌勒佛要送給我們的法寶。

如果看過歸空道親面色紅潤、體軟如綿，就不會再畏懼死亡。 

如果進一步受用三寶，便  能當下解脫煩惱化人生苦海為功德樂海，當下可解脫不必等到歸空才往生淨土，「西天雖遠頃刻到」淨土即在眼前。

脫離苦海是每個人人生的目標，誰敢說自己的人生不需要脫離苦海？

站在講台上往下一看，每個人都有不同的苦惱，不論老少、貧富、男女…每張臉都寫著「苦」字，而且苦得很深刻。

只有小孩看不出來，到一定年紀後，不要說這輩子的苦惱，連上輩子的苦惱都漸漸浮現臉上。

為什麼出苦一定要從「領寶齊魯靈山地」明師一指  開始？為什麼明師一指可以出苦？ 因為人生苦的原因在於－分別善惡。

只有「靈山」玄關寶地，是無分別的「中道」之地。似乎我們每個人生命中都有一道煩惱門，通往生生世世的冤欠業障。

小時候沒有鑰匙，門沒開，不知煩惱，長大後門一開，煩惱席天捲地而來。而這打開煩惱的鑰匙是什麼？就是－“分別心”。

聖經中創世紀記載：神使各樣的樹從地裏長出來．有生命樹、和分別善惡的樹。

神吩咐亞當說：「各樣樹上的果子、你以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子不可吃、也不可摸、免得你們死。因為你吃的日子必定死。」

原本亞當夏娃在伊甸園中過著幸福的生活，不知什麼是苦海。

撒旦化成蛇，引誘夏娃，撒旦騙說：「吃下分別善惡的果子你們不一定死，因為神知道、你們吃的日子眼睛就明亮了、你們便如神能知道善惡。」

於是夏娃就摘下果子來吃了．又給他丈夫、他丈夫也吃了。

我們就像亞當、夏娃，離開了伊甸樂園，一旦開始分別善惡，就失去快樂了。

我們甚至對我們的孩子扮演蛇的角色，訓練我們的孩子要去分別一切，當孩子被我們訓練成功，就離開了伊甸園。

每個人都有排山倒海的煩惱，貪、嗔、痴、仇恨痛苦，都從分別心開始。要解脫我們的煩惱是一個艱鉅的工程。

因為我們都像掉落在生死苦海中載浮載沉，要如何教會每一個人絶頂的泳技是很難的。

所以彌勒真經有祖師精密的設計，有規劃的讓我們跳出生死苦海、脫離基督教所謂的「原罪」分別善惡。就從這句『領寶齊魯靈山地』息念忘慮開始。

明師一指－跳出苦海淵

彌勒祖師應運世間，是為了救苦，從明師一指開始，彌勒祖師伸出手將我們從生死苦海拉上彌勒大法船。

跳脫生死苦海第一步就是“領寶齊魯靈山地”首先要到齊魯靈山寶地來領受法寶。

也就是求道點玄關。這是彌勒祖師傳下的救苦法船，只要能上得了這艘船，就能乘著彌勒祖師的願力跳脫生死苦海，往生彌勒淨土。

但是並不是說我們要等到死後才能脫離苦海，在我們的一生中都可以藉著彌勒佛傳給我們的三寶，隨時幫助我們從痛苦中抽離，創造自己的快樂淨土。

至於如何創造，讀完這部彌勒救苦經後一定會有明確的概念。

子曰：「齊一變，至於魯。魯一變，至於道。」（論語雍也篇）

意思是：學道，要先從齊人（名利之徒）變為魯人（慕禮好義）再從魯人變為道人（ 存心養性 ）

齊國和魯國以前都在山東，但兩國有不同的象徵意義。

齊國和魯國民情風俗有很大的不同，齊國在渤海旁邊，靠海有魚鹽之利，而魯國靠近泰山，出聖人。

從周公到孔子都出現在山東。魯國的特質重視禮樂，稱為禮義之邦。

齊國有當時全國都需要的鹽。商人非常富有，多名利之徒，孜孜為利

所以論語說，我們修行要從齊人變為魯人，魯人再變為道人。這也是我們修道的過程，得道後，先從齊人也就是名利之徒，貪名好利，轉變為魯人慕禮好義。

這『齊魯』對於我們出苦有什麼意義？

因為我們雖然得道，雖然領受了在靈山地的明師一指，但是卻不覺得是寶，原因在哪裡？

因為我們心中充滿名利，也就是像一個齊人，以為名利可以帶來快樂。

卻永遠得不到快樂。所以要從「齊人」漸漸轉變為「魯人」，成為一個慕禮好義的人，才能真正感受三寶的寶貴。

求道的人不計其數，但真正能識得『道』是寶，且受用三寶的人卻很有限。

原因就出在沒有從齊人轉變為魯人，永遠在追名逐利，即使手中握有寶藏也以為是石頭而未去珍惜。

齊魯－儒家的聖地 

孔子時代的魯國是今天的山東省曲阜附近，魯國的創建者是周公，孔子常說他會夢見周公，他的道統傳承也來自周公。

魯國範圍大致在今天的泰山和孔子的故鄉曲阜之間。

後學曾去泰山和曲阜，在「魯」地感受到聖地的莊嚴潔淨。

在孔子的墓地孔林，廣裘的樹林中有無數孔氏歷代子孫的墳墓，應該是一個陰氣很盛的大墓園，卻相反的充滿陽和之氣。

二千多年來墓園中不曾出現烏鴉和毒蛇，這二種陰物是在孔林之外曠野常出現的動物。

泰山是黃帝軒轅氏乘龍升天的聖地，也是歷代帝王舉行封禪大典的聖山。

山上古樹參天森林茂密但卻潔淨無比，看不到蔓藤雜樹亂草，甚至蟲蛇蚊蠅。

從魯國回來後，感覺到自己生命中有一種難以言喻的轉變，勉強去形容，好像自己從嬰兒時期沒有機會發育的細胞開始發育成長。

這並不是錯覺，因為在山東短短一星期朝聖之旅，回到台灣卻發現自己半百之齡卻體能倍增。

譬如原本長年來吸一口氣可以做四、五下伏地挺身，便需換氣再做，從山東回來後吸一口氣可以做十幾下伏地挺身才需換氣。

所以我認為山東魯國是中國人的聖地，就像回教徒的麥加、基督徒的耶路撒冷、西藏的拉薩一樣。中國人，尤其道親值得去朝聖。

靈山地：玄關寶地

求道是出苦的第一步，如果沒有求道，我們很難靠自己修行的力量出離苦難，解脫生死並不是一件容易的事，就像在大海裡如果沒有船，我們要靠自己的力量能浮在海上不被淹沒就已經很不得了了，還要自己游上岸是難上加難。

佛菩薩的愿力在茫茫苦海中開了一艘大法船，我們只要願意上法船，就踏出離苦的第一步也是最重要的一步。

明師在靈山寶地一指的最大意義在於∣超生了死，無論修或不修，只要求道都能超生了死，不墮輪迴、不墮地獄。

所以我們如果發慈悲心要救渡和我們有緣的人出離苦海，第一步就是帶引他們來求道，領寶。如何領？

就在靈山寶地，也就是我們的玄關，接受彌勒祖師的點玄。

進一步若能成全他們學佛規禮節，成為一個慕禮好義的翩翩君子，一生就算保險了。

追名逐利或慕禮好義？

多數人雖受明師靈山一指，但卻要從禮節開始起修，而非守玄。

所以修道的開始第一階段，不是直接修性理心法，用三寶、觀照本性…首先要學佛規禮節，而後再研究道義，走向慕禮節、好義理。

當你的心從貪名好利轉向慕禮好義，這時才能進入靈山寶地。只有這樣靈山才能成為寶地，否則雖有靈山，但卻無法讓靈山有寶的作用。

常有道親說，守玄守得好辛苦，甚至痛苦，為什麼？因為名利心太重。

對花花世界的攀援太多。

經過慕禮好義以後第三個階段才可以進入靈山。

如果靈山是三樓，那麼初求道名利心猶盛的階段是一樓，慕禮好義就是二樓。要從一樓到三樓先要經過二樓。

什麼是靈山？靈山地就是玄關。

如果你直接從一樓躍上三樓，可能會摔下來。

就像一些道親守玄守得頭昏腦脹，但如果你先經過二樓的禮義學習，再向靈山寶地下工夫，這時會察覺到只要心放在玄關，即使身在人間，心也不是在人間，而在天堂的清靜喜悅中。法眼宗的大宗師德紹禪師說：「通玄峰頂，不是人間。」

德紹禪師告訴我們：有一座山，叫做靈山，通往玄關的山。

當我們到達玄關的山頂時，這裡已經不是人間這裡是天堂。你如果能安心在玄關，讓你的心爬到山頂的話，就脫離苦海到達天堂了。

人的身上唯有玄關這個地方是通天徹地的，所以叫『通天竅』。

但是我們的心往往爬不到這通玄峰頂，為什麼？因為名利心太重。

所以修道的第一步，要檢討自己，讓自己痛苦的最嚴重的就是由分別心衍生而出的『名利心』。小孩子煩惱很少，因為太小還沒有名利心。

但我們的教育似乎總是逆道而行，從小就開始灌輸孩子名利心。

從爭第一名開始，有名就有利，功課好老師就對你特別好；家長也要獎賞你。所以名利心是培養出來的，不是與生俱來的。

但名利心像一把鑰匙，一旦貪名圖利後，鑰匙就打開生生世世的惡習，忌妒、驕傲、侵略、以強凌弱…隨之而生。

就落入「有求皆苦」的苦海，所以進入道場第一個要放下的就是名利心，不要妄想藉著修道要更有名有利，那就走錯路了，永遠到不了靈山寶地。

永遠沒有在靈性上下功夫，只知道求仙佛保佑讓日子過好一點。

所以修道若只求名利多一點、日子過好一點，這樣修道是沒辦法超凡入聖，沒辦法離苦得樂。因為一切痛苦的淵藪就是貪名圖利。

所以子貢說：「夫子之學問文章可以得而聞也，性與天道不可得而聞也。」

孔子知道大部分人都是名利中人，聽不進本性、天道，這些生命中最重要的部分。

先慕禮後好義所以修道第一步不是研究很深的道理，而是學佛規禮節。

再來才是簡單的義理研究，要在這佛規禮節以及義理上下功夫，直到心中產生喜歡、愉悅的感覺才算下足功夫。

也就是完成這一句領寶齊魯靈山地。

徹底從齊人變魯人，從名利之徒成為禮義之君子。

要如何檢驗自己是不是已經成為魯人？

很簡單，想一想自己喜不喜歡到佛堂來參班叩首，喜不喜歡執禮，喜不喜歡讀道書、佛書？

還是和原來一樣，只喜歡看電視、打電動、逛街、吃喝玩樂？

天一壇台北佛堂和台中石岡道場，都有許多道親沒事就混在佛堂，泡茶聊天也好、獻香叩首也好、甚至沒事坐在佛堂靜一靜也好。能多賴一分鐘就多賴一分鐘。這就是已經懂得從齊人慢慢走向魯人，邁出修行的第一步。

記得曾接過一位道親的電話，他說「不知道為什麼，只要一天沒有翻開道書，或經典，就有種今天白活的感覺。」

這就是好義，只要有到這個階段，就可以進入靈山寶地，可以在心性上下工夫，可以開始修持三寶。

如果你是一天沒賺到錢、沒有玩樂、沒有看電視、不講是非八卦…就很痛苦，你就是齊人不是魯人，還沒到可以修持心性，進入靈山的階段。還是多在佛規禮節與道義上下工夫。如果當你覺得一天沒獻香很難受，一天沒有接近佛堂很難受、一天沒有研究道理很難受、沒有看佛書很難受、沒有修持很難受…那麼表示你已經變成慕禮好義的魯人了。

所以修道一定要經過齊人變魯人的階段，變成魯人之後才能更進一步成為道人。唯有變成道人，才能脫離人間苦海，通往玄關山頂。

高高山頂立，深深海底行－靈山

這句偈出自唐朝藥山禪師，朗州刺史李翱問藥山禪師：「如何是戒定慧？」藥山答：「須向高高山頂立，深深海底行…」

意思是：「讓我們的心，高高立在靈山頂上，

讓我們的身，深深行走在苦海底度眾生。

要先上靈山，尋找到生命的清靜，才能入苦海渡眾生。」

高高山頂，即指靈山。深深海底，即指人間苦海。

（原文：朗州刺史李翱問藥山﹕「如何是戒定慧？」師曰﹕貧道這里無此閑家具。翱莫測玄旨﹐師曰﹕太守欲得保任此事﹐直須向高高山頂立﹐深深海底行。 ）

站立在通往玄關的山頂安身立命，就可以脫離人間苦海。

唯有站在的高高靈山頂上站穩以後，我們的心才能如如不動。這時才能進入苦海普渡眾生，度眾生的事，如果我們在海面浮沉，是救不了眾生，甚至隨波逐流。要像在海底行走，雖身在人間苦海，卻有最深沉的寂靜與安定。

“大海”象徵煩惱的波浪，也象徵人間苦海。

海浪就像我們的心潮，不時波濤洶湧，但如果你有潛水的經驗，就知道海面10公尺以下，完全是平靜沒有任何波動。這就是為什麼大家那麼喜歡潛水的原因，在海底有陸地上找不到的寧靜、美麗。

有人以為潛水愛好者是被海底的美所吸引，但若要論美，到海洋生物館，那裡的水族館，不論造景、色彩、魚的種類，都比海底還豐富優美。

但為什麼人們還是要潛水？因為水族館沒有海底的靜，少了那份絕對的寧靜。「萬物靜觀皆自得」，美要是少了『靜』就不是美了。

所以當我們能夠有高高山頂立的修持功夫，再走入人間苦海時，就不是在海面隨波浪浮沉在人生的禍福吉凶，而是能夠深深行走在美不勝收的海底，即使世界動盪不安，內心仍有不會動搖的清靜。舉目所見皆是美。

如果我們能有如此的修持境界與感受，淨土就在眼前垂手可得，不需往生東方、西方，眼前即是淨土，隨時隨地都可以是快樂的。

不要以為這只是一個理論或空想，後學曾在專注守玄時有多次舉目所見皆淨土的經驗，也聽過其他的道親有過相同經驗。修道不是在創造環境，而是改變心境。

當心境有佛時，處處皆淨土。當心境有魔時，處處皆地獄。一切都唯乎一心。 

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